章一
无极篇解一
无极者，无有之谓也，是故无可言说，无可指象，若以有形有质有量之物而喻之，乃不得矣而言之也。
“物物成器、质质成形，一气运合、含章贞光，禀赋根灵、咸蛊难当，风顺雨润、虎龙呼响，木叶丛新、百昧皆样，鱼跃深渊、蒙咎休伤，门若院庭、景林支章，朝屯枯月、闵闵可当，日东夕下、品物流象，瓦解玉权、持持困伥，飞云迹留、终在心尚，聚神守一、无极须向.”
物物一太极，太极本无极，无极生有极，有极归无极，聚先返还归真道、守一聚灵通神脉，合虚了真语中言、终须当下省心肠。
能明无极非无极，守住天灵通脉神，只此不须参诸法，人在境中法自生。
此无极乃自生之境，自觉之场，人若之则法法自生，法法自在，历来修真大德，奇隐高仕，无不追求也，其所云乃最高之界，吾所谓乃基修之本。道家主张“性命”双修，然多言“性功”，而于“命功”，则隐喻其中。读者诸君，自可深思其妙。




无有极篇解二
无有者，有、无之间也，谓之惚恍，言为混沌，云是太极，
“道、可道，非常道，名、可名，非常名，”道之唯物，唯恍唯惚。凡历来“解道说经”者，所表之于外之言论，皆是惚恍之言也，是故道者无言，言皆非道，惚恍之言，终非是道，在于闻者“心开灵慧”也。
     道中行道难知道，境中解境难知境。
     恍惚之言终非是，何把空明当心明。
无有之境多是非，历来解之均在此，难有知音觅此意，总把惚恍当真见，一心都去修法器，若是回头法自生。
如《金刚经》佛之所言，正说反说，皆云不是，唯迦叶会意，以心传心，是故其所言，字字皆空。
  所言那个非那个。





有极篇解三
有极者，有形之谓也，云之曰器物，形质，是有形有质有量之指向也。
天下万物之生于世，则各有其形，各有其质。形质之谓者，乃人之“阴六根”所觉也。直心是道场，有界是曲路，因人心之著于世，则有贪嗔痴妄，皆本心欲望所表现之。是故孔子所提倡仁政，以格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，为人立世之准则。是规范人与人、家与家，团队与团队，国家与国家间谐合共生之关系也。如其曰:为人君、止于仁；为人臣、止于敬；为人子、止于孝；为人父、止于慈；与国之交，止于信;
是故其又曰: “中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也”。明乎此者,则可知其所论之指向。然皆立于人也。
老子所提倡自然无为，以人法地，地法天，天法道，道法自然，终而是以“人法自然”为人之本也。此说更进孔氏一步，若以现代之言语表达，则孔子所讲乃“宇宙社会观”也，而老氏所云实乃“宇宙自然观”也。如其曰：道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。于人则要：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，致虚极，守静笃。亦是以人为立足点也。
佛家则是以“宇宙本如观”为主。直指人心，直言本如.《金刚经》云：世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心！佛则曰:诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无馀涅盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故？若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨.是故言皆要入无上正等正觉。观照已心也。是亦皆是以人为本也。
凡此者，虽论之不一，然皆是以人为本，以人为基点也。今西方之学，皆是以物为本，研究天地万物而不研究于人，虽西方之医学现以开始研究人体，然皆是表面用功，而未达到中医之深度也。
若弃人而论世界，皆非正途，阅者明晰。在乎运用之妙耳！

章八
易学述谈
易者，十三经之首，虽历来各学者，均有发挥之语，然未能逃出其所盖之范围。是故：治国、用兵、占卜、喻丹、经商、育人，无所不含盖之。古人之所以者，实为此中别有深意也，吾国之万年史事，开创人类之思维意思形态，承传千之中华儿女，皆谓龙的传人，是故何谓龙？何以如神圣之物而为吾中华之象征。何以乾卦初爻就云：乾龙勿用。而后“见龙在田”。是故吾中华文化，又可谓之“龙种文化”。考龙为上古之图腾，为种系之代表。然，何以古人之思维中有此物之形象，天下有此物乎！可以古人所造之方块字而反推之，古人造字，皆因形向意，有时物则有是字，有是字则有是意。是皆因见物而画物，见形而依形。绝非凭空臆想，天马行空也。是故龙者，则必有其物，民国年间在辽宁大营口市，则有此“龙物”出现之。其形，其质，皆与古人所描绘记画之相同也。而王大有君则考“龙”为：今之扬子鳄。其意则表示古人所述之“龙”，实乃实物也，而非臆想也。然所引之于鳄，则有背古人之意，古人皆因物而画形，因象而示意，以真实之文字，反应真实之实物，治学之精神，是我辈之典范也。
由此而论，易书上之爻辞所记之文，皆是古人亲见亲历，亲为亲与也！是故易书谓：史书可，记事之书亦可!
而下千古文人墨客，费尽思量之而不可解！何以故；盖天地万有之内，皆有一定之规律，此规律至古及今，未曾改变，于吾中华文化中，根深地步，只因人生在此中，不知吧耳！此则谓有一诗云：不识庐山只面目，只缘生在此山中，
人生于世，别于万物而唯至灵，其之奥秘，在于此也！








相学述谈
天地之自然，乃人命之根本也，社会之自然，乃人事之根本也，明晓人命之根本，则可推人事之根本也，根本者何？阴阳五行之道也，是阴阳五行者，用之于人命，可知五脏之盛衰，用之于人事，可晓事业之吉凶，其理是一，其用则二，在于学者之变通。
然今之学者，多就医之一途而论其至奥，于古之相法，多以迷信而论之，划清古今之界线，而谓已之发明创造，以标榜已之行为乃前无古人之作也。吾于此亦无费话言，人各有志，人各有欲。
吾只云：中华学问不在于学问之对与错，而在于学之者能知其意否！如中医之治病，不在于中医有效没效，而在于学之者运用之层度耳！
   古人如此，今人之不然哉！












结言：
      此述之所以成，是关乎吾人一身之思维脉络，天下之事，有难易，为之者，则无难易之分。修真之路有倚曲，为之者，则无倚曲之分也。要在人之所以为人，事之所以为事焉！