很可惜我只看了一遍思考中医，很想再看两到三遍。
楼上的观点有可取之处，但是否真正看了思考中医，还是看了皮毛就开始发表弘论了。现在这个社会很浮躁，似乎非要语不惊人死不休才达到表现自己的目的。是否沉静地思考社会人生包括自己的问题，与其在此写下千把字的文字，不如学学刘博士潜心下来做做研究，若能看到楼上的大作，思考中医的目的就达到了。

小雷,你说的中医在哪里,很想拜访一下

中医的科学性不容亵渎，不管是来自于外部用形而上学的科学对中医的亵渎，还是来自于内部用传统文化、手艺、经验对中医的亵渎。
“悟”，是任何一门学问都必需的。为什么唯独中医总挂在嘴边？说白了就是师父说不清、道不明；徒弟只能虚假的理解。
如果各位网友真心有意探讨中医，而非仅仅充当粉丝，坑害你们的偶像，希望就以下的转帖探讨。

古今中外任何一门学科，都不会像现代中医学这样，临床行之有效，而理论却含混凌乱，对临床毫无指导意义。
什么“气一元论”、“恒动论”、“中医解剖学”等等不知所云的“理论”充斥于学院教材。尽管对临床毫无作用，与中医毫无关系，但还是强行兜售给莘莘学子，实在被学生问急了，就说：“老祖宗就是那么说的，要领会精神实质！”如果哪位教授，能够给学生造成一些虚假的理解感觉，便属上乘之教了。难怪人们普遍认为，中医学是经验的堆积，其理论含混凌乱缺乏系统性和逻辑性，没有价值。
任何一门科学，其灵魂就是自己的基础理论，一个没有灵魂的经验堆积算作什么科学？于是，中医院校毕业生倍感前途渺茫，纷纷从事西医或弃医从政、从商。后继乏人乏术现象越来越严重，“废医存药”行将成为既定事实。以致无法回避这样一个问题：中医理论还有存在的必要吗？

古今中外任何一门学科，都不会像中医学这样，不让其遵循自身的规律发展，而要求用另一个学科加以检验，并要求向另一个学科靠拢。
最典型的例子就是“经络实质研究”，二十多年，花了二十多个亿都干了些什么？1981年山东中医学院《内经》进修班，盛传“经络实质研究”马上就告成功，陈功老师当时就说：“这不可能。”理由很简单，连“经络”的概念还没有人能说清楚呢，只是懵懵懂懂的把它想象成西医解剖学或生理学一个尚未发现的系统。如果真的在西医框架内找到了这样一个“经络系统”和它所连通的所有中医脏腑器官，那么，就证明整个西医的解剖学就全是错的，这可能吗？古人能发现今人怎么也无法发现的解剖生理系统，那么，没有发现神经系统、循环系统等显而易见的东西，岂不怪事？
为什么这样的研究课题能屡屡立项？就是机械地认定了“没有解剖就没有医学”，西医是认识生命与疾病的唯一科学方法论。在没有把中医学固有的理论阐述清楚，以便中西医研究人员有个明确真实的研究对象的情况下，所谓“研究”、“发展”、“改造”、“结合”岂不可笑。

古今中外任何一门学科，都不会像中医学这样，先进在远古，落后在当今。
本来，随着人类对物质世界认识的深入，旧的理论模型被淘汰，这是再自然不过的事了。可是，对于西方现代一些崭新的科学理论，我们常有“似曾相识”的感觉，无论是系统论、控制论、信息论、自组织论、耗散结构论、拓扑论、混沌论。足以证明，古老的中医理论绝没那么简单，在其古老的形式中却时时闪烁出睿智的光芒。

其实，中医理论的本来面目，并非当前《教材》所阐述的样子，而是，一个概念确切、逻辑严谨、理论自恰的认知体系。具备现代科学的基本属性，它的超前性若被揭示出来，足以让世界震惊。它有极大的包容性和强大的自我发展能力。就像中华民族一样，海纳百川，只有这样的民族才能产生这样的伟大医学。

中医之所以陷入目前这个岌岌可危的窘境，其由来几乎与它的自身的存在一样久远。从古至今对中医一直是“批判地继承”，可是，取其“精华”总是连同着“糟粕”，弃其“糟粕”又不见“精华”。中医这门科学怎么会逆向发展呢？我们不妨号号中医学思想史的脉络：
中医理论的产生是以先秦道家（黄老之学）的自然观与人体观为哲学背景的，采用归纳、演绎、逻辑、分析等综合的自然科学研究方法，在科技尚不发达的情况下，却创立了臻善完美疗效确切的系统医学体系。中医在后世发展的进程中，哲学背景发生转变，逐渐丧失了自然科学的属性。
一、“罢黜百家、独尊儒术”以后，儒家思想便具有了“官方”性质。本是社会科学，却自觉不自觉地把它强加于自然科学的医学身上，医学领域逐渐被“儒医”所独占，从而排斥矫改与儒家思想不符合的内容，由此开始了中医理论的混乱。例如，孔子不语怪，则与高级气功有关的“气化论”就只剩下精、气、神三个空洞的概念，其它内容因涉嫌“怪异”而弃之不顾。把一个极具前瞻性的系统医学与科学，扼杀在两千年前。
二、“身体发肤受之于父母，不敢毁伤”，儒家礼教造成中医外科手术学的大部失传，在清代甚至连针灸疗法也因“针刺火燎，非事君亲之道”而一度被禁。一个真正的解剖医学，也没有在中国得以诞生。不然，中华民族将会有两门先进的医学，甚至现代科技也早就在中国发达了。
历史证明，再好的哲学，一但“独尊”就造成了对历史的反动。后期儒家至宋明时代又揉入了一些道家与易学的概念，演变为“理学”，即被当前称之为“气一元论”的东西，就更加反动，彻底使中国社会停滞、科学窒息。
三、儒家的“道统”观念，使国人养成了对于已有的，无论对错都要遵守的习性。古代先人对经典的注释又被后人奉为经典，以讹传讹之事屡见不鲜。例如，对“病机十九条”的注释，自唐·王冰首创以来，后人遵之，竟无一家是正确的。对于“为什么火热居其九？”“为什么如此排列？”等这类人人都能想到，又不难解决的问题，竟无一人认真探讨。事实上，“道统”观念，有利于文明的传承，但不利于文明的创新，以至于中国几千年来，文明程度一直处于近乎不发展的地步。我们感谢先期儒家“泥古尊经”为后人保留了大量的中医典籍，但也得清醒地认识到对中医学的伤害。
四、奴才性保留着，不过

由《黄帝内经》构建的中医生理学，是由“四部五论”框架构成的，从系统、时间、空间不同角度，来阐述人体的生理。


第一章 “四部五论”框架概说

“四部五论”是中医学框架理论，是从《黄帝内经》若干学说中抽绎推演得出的。《内经》是古今中医所公认并一直遵从的根本性典籍，其地位不可动摇，堪称“固有理论”，框架理论必由此而出。
所谓“四部五论”，就是五种理论：形器论、藏象论、经络论、气化论和阴阳论，其中阴阳论分别与前四论结合，构成中医基础理论的四个部分，简称“四部五论”。这四个部分又各自包含若干个学说，这些理论、学说相互交错、结合，构成一个对于疾病的完整严密的认知体系。这些学说因被后世重视的程度不同而各有兴废，然而，所有的学说都未脱离中医学框架理论，并为框架理论所服务。
因为，在后续的章节中要分别阐述“四部五论”框架理论及其各自包含的各个学说，所以，在此章节中仅就如何阅读《内经》、认识《内经》、研究《内经》，从而抽绎推演得出框架理论“四部五论”，做一下介绍。

第一节 《内经》是一部框架基本完整的理论体系经典
晋代的《素问》和《灵枢》两部经典，由晋·皇甫谧合称为《黄帝内经》。这两部经典各为九卷，合为十八卷，与《汉书·艺文志》《黄帝内经》十八卷、《黄帝外经》三十六卷之《内经》卷数相符。《汉书·艺文志》所记载而后亡佚的书籍还有《白氏内、外经》《扁鹊内、外经》，我们就把《素问》和《灵枢》看作是已经佚散的《黄帝内经》辑录本就可以了，而由唐·王冰补录到《素问》中“运气七篇”应当是《黄帝外经》的残卷。因为，外、内经，也可以称为上、下经，这与古代以阴阳表述有关，即外上为阳、内下为阴。《素问·病能论》“上经者，言气之通天者。下经者，言病之变化也”，“运气七篇”确实是讲“气之通天”的，应当是上经（也就是外经）的内容。况且，“运气七篇”的每一篇，篇幅都很长，这是因其罗列叙述需要造成的。《汉书·艺文志》记载《黄帝外经》三十六卷，卷数是《黄帝内经》的两倍，与“运气七篇”篇幅长这一现象相符。
根据以上推定，可以得出如下结论：
一是，现存的《内经》实际是指《黄帝内经》与《黄帝外经》的合录辑本，也就是一部基本完整的理论著作，那么，这部著作必然构建了一个统一的理论框架。
二是，《内经》是可以认识的。我们之所以，能够理解外国人的行为，读懂古人的文章，就是因为，作为思维规律的“逻辑”，古今中外的人都是一样的，即便有外星人存在，我想地球人也应该是能够与之沟通的。有学者认为，《内经》超凡的科学性也许来自上一个文明或外星文明。即便不是祖先的智慧创造，也不可否认，《内经》是可以认识的。
三是，既然《内经》是辑录本，那么，就难免存在未被辑录的篇章。也就是说，这个理论框架难免有残缺之处，或者说，框架内残缺某些学说。这就需要进行合理地推演，以便使中医整体理论体系臻善完美。但必须指出的是，这种“推演”与将来可能要进行的“发展”不同，其限度要尽量的小，宁缺勿滥。

第二节 《内经》是一部临床医学理论而非基础医学理论的经典
“雷公……复问：不知水所从生，涕所从出也。帝曰：若问此者，无益于治也。工之所知，道之所生也。”《素问·解精微论》。译出的意思就是：“雷公问，涕、泪之水是由哪儿产生的，怎么出来的？黄帝说，这个问题对治疗是无用的，医生应当懂得对总体上规律性的把握。”
有意思的是，好像《内经》早有预料，西医与现代中医的出现，故在《素问》最后一篇“解精微论”中，彻底与西医划清了界限。
司马南先生评价中医是“知其然，而不知其所以然”，恰如其分的评价。然而，司马先生把“知其所以然”神圣化了，不知任何一门科学，“知其然”是其解释自然、顺应自然、服务人类的关键；“知其所以然”仅仅是科学进程中的一个美好愿望、一种探索，而这种探索遵循着否定之否定的原则，就是说探索是无止境的，对“知其然”未必是有所帮助与借鉴的。
涕、泪，如果是西医则要从解剖学生理学娓娓道到病理学，话说穷尽，认为研究已经到家，最终到临床还是不能治疗某些病理性“涕、泪”，继而，不久的将来又推翻了自己的“知其所以然”。《内经》仅仅抓住“知其然”这一关键，把自己的理论直接定位于，为临床服务，直取治疗效果，而不关心与临床治疗无关的琐碎细节。“治未病”就是对这种理论原则的最好诠释，与《孙子兵法》中的“上兵伐谋”“不战而屈人之兵”直指战争效果的思想是多么的一致啊！
抓住了临床与效果，就触摸到了《内经》的灵魂，也就知道“四部五论”是干什么用的，该怎么用了。君不见，唯一会使用这一理论的医圣仲景，其临床疗效多么神奇？
方舟子先生评价：任何一个医学院毕业生，都比张仲景懂得的医学知识多。此话差矣，医学院毕业生，懂得的是基础医学即生命科学的知识，而非临床医学即真正医学的知识，恐怕这些毕业生摞一块也难取得医圣的疗效。这就说明一个问题，医学是有别于生命科学的独立学科体系，“知其然”才能解除病痛、维护健康，“知其所以然”大多徘徊在否定之否定循环的探索中，只能作为“知其

关于中医的“阴阳”，多年来，中外学者对其进行了大量的研究，而毫无收获。也不可能有所收获，原因就在于，中医教材将其玄虚化了，并没有当作中医学本身的理论，而当作了哲学理论。说“阴阳学说是朴素的对立统一理论，其基本内容是相互交感、对立制约、互根互用、消长平衡、相互转化”。既然是“朴素”的，当然就是原始的、落后的，除了考古价值，还会有何价值？人们也就只能抱着考古的心态去研究；至于对立统一、制约、互用、消长、转化，随便找一个事物对应就是了，反正在这个世界到处都有拮抗的事物、成对的概念。若是泊来品，就更显得渊博了，居然“找到了”阴阳“实质”乃cAMP、cGMP。果真如此，阴阳无处不在，那么，这个宇宙就无处不充满着cAMP、cGMP，也就必须得说：“cAMP、cGMP者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”

阴阳论，是中医学的基础理论之一。阴阳，这个词，实际上包括两个概念，应当有所区分，即被后世道教称之为的，先天阴阳与后天阴阳，二者属于不同的范畴。

在《内经》中，区分先天阴阳与后天阴阳概念的方法，是看如何论述阴与阳的关系。如果论述，阳处于主导地位而阴处于从属地位，这种关系是绝对的不可逆转的关系，论述的就是“先天阴阳”；如果论述，事物的阴阳属性，是由对比而决定的，阴与阳是对等的、是相对而言的，论述的就是“后天阴阳”。《素问·生气通天论》“黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”论述的就是“先天阴阳”；《素问·阴阳离合》“岐伯对曰：阴阳者数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”论述的就是“后天阴阳”，“后天阴阳”还包括四象的“阴阳太少”和六经的“三阴三阳”；至于《素问·阴阳应象大论》“黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”则是将“先天阴阳”与“后天阴阳”概念混在一起概括性论述。

第一节 后天阴阳
后天阴阳，就是所谓的“对立统一”，就是“＋、－”号，就是以“比较”的方法去认识事物，是一个抽象的概念。

对立统一与质量互变、否定之否定，并称为辩证法三原则。所谓辩证法，就是以发展变化眼光观察事物的方法，是一种“方法”，而不是规律，更谈不上“根本规律”了。人们对宇宙的认识还很肤浅，宇宙学的几种理论不过都是假说，怎么能说掌握了“根本规律”这一终极真理呢？之所以强调辩证法，就是因为用这种方法观察事物比起静止地观察事物更容易发现事物中的客观规律。

比较，这是认识事物的根本方法，是连动物都具备的一种本能，有了语言的人类，就会产生各种成对的概念，如高低、上下、寒热、明暗等等，这些概念本来就是成对的，失去其中任何一个，也就失去了概念的意义。“没有上就没有下、没有寒就没有热”，是人类认识事物需要“比较”，比较产生成对的概念。这些成对的概念，可概括为“阴阳”。那么，为什么到处都存在阴阳呢？请注意，不是到处都“存在”，而是到处都要“应用”，应用“阴阳”也就是应用“比较（相区别）”的“方法”去认识事物。

这些成对的概念，被“大师”们当作了“阴阳相互依存”的证据，认定了“没有阴也就没有阳”，继而在人体乃至宇宙中苦苦寻找相互拮抗的两种物质。口口声声辩证法，却用机械唯物的思维，水底捞月，企图在抽象概念中寻找到想象中的物质，是愚？还是诬？

后天阴阳，在框架理论的四部中的应用，都是用作标定具体事物的属性差别的，具体的对象不同其应用的方法也不同。形器论中以阴阳分上下、内外、前后，藏象论中分阴阳太少，经络论中分三阴三阳（这些在后续章节各部理论中再具体阐述）。

第二节 先天阴阳
阴阳的标定不是随意的，尽管认识事物要对比再对比，但对比总要有一个终极的根据。这个终极的根据，就是“先天阴阳”。打个比方说，高低的对比，终极是地球的中心；寒热的对比，终极是绝对的零度。
先天阴阳与后天阴阳不同，它不是抽象的概念，而是具体的事物，是绝对概念。或者从词性上说，后天“阴阳”是形容词，而先天“阴阳”是名词。先天阴阳是生命的根本。

一、“进化”是生命的根本标志
生命的根本标志，不是“新陈代谢”，也不是“繁殖”（自我复制），而是“进化”。对于新陈代谢现象与自我复制现象，人类应用现代技术都能制造出非生命的模型，而对于进化现象则不能，起码现在还不能。
达尔文所谓的“进化”是“对环境的适应程度”，确切地讲，这应当是“变化”，而非“进化”。而真正的进化，是指物质运动方式上，逐层次地产生更高级的控制系统，更加秩序化（负熵的积累）。
热力学第二定律，即熵定律，是物理学中一条极为重要的基本定律。按照这个定律所说，宇宙间的秩序不断地耗散、瓦解而不可逆转，最终一切事物都将化为乌有，也就是说，“退化”才是宇宙的根本趋势。可是，地球上明明存在着生命--这个无可置疑的“进化”现象。对此，学者的解释是，生命是开放系统，它能够吸收（“吃”进）周围环境的负熵（秩序）。这其实等于什么也没说，因为，它的前提是已经有了生命的存在，才有可能“吃”进，还是不能

形器，就是形体与器官。形器论，就是关于形体与器官的学说，分为形体说与器官说。其中，器官说讲述的是人体脏腑器官、营卫气血、津液和九窍骨髓等生理功能及它们之间的关系，以及病理表现（症状）；而形体说讲述的是体表部位与体内脏腑器官的对应关系。因为，二者都是把脏腑器官设想为“器”（即器皿、器械），以物质的机械传递作为活动方式，所以，可以合称为“形器论”。
形器论是“四部五论”框架的核心部分，其它一切理论都是围绕着它展开的。无论是藏象论的时间机制，还是经络论的空间机制，都是“形”、“器”之间的联系、平衡机制，也都是通过“形”、“器”表现出其生理功能与病理病证的。藏象论所述的是“形”、“器”之间在时间上的统一性关系；经络论所述的则是“形”、“器”之间在空间上的统一性关系。
这样，《内经》中关于形器论的内容，除了在一些独立的篇章段落之外，很多内容还见于本属于藏象论或经络论的篇章段落。也就是说，《内经》中形器论内容，特别是其中的器官说内容，随处可见，要想把它完全抽绎出来是极为困难的。这里只能作大致的介绍，还不能保证准确无误，所以，亟需广大网友共同参与，加以完善。

第一节 没有“黑箱法”就没有中医学
必须指出的是，“形器论”不是解剖学，“形”、“器”与解剖也没有什么关系。这里所有的“器”，都是虚拟的，或称“虚指”，只是借某种解剖所见而代其名称。虚拟不等于不存在，它代表的是各个功能的集合。
《内经》中具有重要功能的“器官”皆是虚指，而少数的“实指”，例如头发，则并不谈其功能。在这些虚拟概念中有一定的实指成分，既然指其名而代之，则最好有一定的根据，没有也没有关系，如“胆”就是没有一点实指成分，所以，无论解剖上见到或见不到都无关紧要，见到的也不意味着就是其所指。且不可把这些实指成分看重，因为那样就把中医学引上了邪路，会把发达的中医当成了西医的原始时期。

说到“虚拟”，这在几十年前人们是无法接受的，直到认识了西方的“黑箱系统辨识”法，才勉强承认。但仍然怀疑：古人怎么会有那么高的智慧，超前了几千年？再说，“虚拟”的东西也能用来治病？答案是肯定的。

所谓“黑箱系统辨识法”简称“黑箱法”，《辞海》是这样讲的：“即通过观测黑箱外部输入信息（外界对黑箱的影响）和输出信息（黑箱对外界的反应），以研究和认识其功能、特性、结构、机理的科学方法。黑箱法注重以整体和功能考察事物和系统，便于研究完整状态下和解剖状态下具有不同性质和功能的高级复杂系统。它根据输入（因）和输出（果）建立黑箱模型（数据或图框模型）进行分析、预测。化繁为简，便于研究规模庞大、结构复杂、因素繁多的系统，如生态、经济、社会、脑等。”“黑箱法”是科学的方法，是研究复杂、巨系统的科学方法，采用“黑箱法”不意味着对“黑箱”中事物毫无了解。科学不完全是揭示自然规律，更是在逻辑学即数学那儿，找到一个模型，来比较合理地阐述某些自然现象，所以，黑箱模型（数据或图框模型）被现代科学普遍采用。

两千多年前的中华先民，在“黑箱论”还没有出现的时代，却成功地运用了这种方法，研究、认识人体这个庞大繁杂的巨系统。《内经》对人体的生理病理的描述就是一个化繁为简的“图框模型”，它与真实的解剖不同，是理所当然的，与西医生理病理的不同才是中医学的优势。在没有解剖学的情况下，中医理论与临床已经卓有成就了，那个时候西医解剖学连萌芽还没有萌芽呢。即便现在，用这种方法研究人体也是遥遥领先于解剖方法的。只可惜，我们那些捧着祖宗饭碗的精英们，为什么要吹捧西医的解剖方法，而贬低自己的呢？唯我先贤，睿智无边！

很多人说：中医《内经》中的“心主血脉”就是中医解剖学的成果，正是这个对“心主血脉”的错误理解，才误了大事。如果我们把虚拟的概念实化（当然现在还远远做不到，甚至还没有人开始做，不过“虚拟实化”应该是中西医理论结合的唯一可行方法），那么，中医的“心”，其主要功能在于脑，中医的“血脉”主要是指西医的神经，“心主血脉”是用解剖所见的心脏连着血管的形象，来指代西医的大脑支配神经这种生理现象。再如：“筋”是指运动功能，“骨”是指支持功能，“皮毛”是指防卫功能等等。需要强调的是，作为信息输入与输出部件的五官七窍，虽然其实指成分明显，但仍为虚指概念。如“鼻”，根据《内经》所述，其功能至少应该包括嗅觉中枢和部分免疫功能，而不仅仅是解剖学的鼻腔。

虚指的概念才是中医学的基本概念，黑箱法（而不是解剖法）才是中医学的基本方法，没有黑箱法就没有中医学。建立在“黑箱法”基础之上的中医理论，其逻辑之严密简直是天衣无缝，任何差误都会使这个体系不能自洽。要想真正理解中医理论，进而进行中西医理论的结合，前提必须是在观念上彻底与西医化清界限。如果不是这样，就谈不上理解中医理论，更谈不上与西医理论的结合了。

第二节 器官说构建的“黑箱”内部结构图框模型
人生之初由父母之精，先生成脑髓，依五行次序相继而生心、血、脾、肉、肺、皮毛、肾、骨髓，再由髓（脑）生肝、筋……（见《灵

藏象论，是《内经》构建的中医在时间机制上生理病理的一种理论模型，分为四象藏象说与五行藏象说。二者大同小异。其中的概念以五脏为核心，其它组织器官功能则“取象比类”分别隶属于五脏之下，用四象的阴阳或五行的生克来说明它们之间的关系。“五运六气”是藏象说的分支，“运气七篇”是《外经》的残篇，器官说不可与藏象说相混。
藏象论中的脏腑器官形体等，还是形器论中的那些虚拟概念，其生理功能与病理表现都是一致的；不同的是，它们之间的关系不再是通过营卫津液等机械联系，而是通过“四象”或“五行”的“时间”机制来联系。所谓的“时间机制”就是把人体的生理、病理周期分为四个（四象）或五个（五行）阶段，以便更好地把握人体的生理、病理周期性变化规律，与现代的“时间生物学”有共同之处，但更深刻、更实用。事物皆有周期或始终，故皆有“四象”或“五行”。

第一节 四象藏象论
四象藏象，是把一个周期分为四个阶段，分别用阴阳四象命名。阴阳四象，就是把后天阴阳的“阳”，分为少阳与太阳；把后天阴阳的“阴”，再分为少阴与太阴。用来命名生长收藏四个节段，标明各个节段的阴阳属性，以与人体的五脏，天地的四时、四方相合。四季，春为少阳（生）、夏为太阳（长）、秋为少阴（收）、冬为太阴（藏）；昼夜，上午为太阳、下午为少阳、前半夜为太阴、后半夜为少阴；四方，东为少阳、南为太阳、西为少阴、北为太阴。在人体，以上为阳、下为阴，阳中有阴、阴中有阳，在上者阳中之阳为大，故为太阳（心）；阳中之阴必小，故为少阴（肺）；在下者阴中之阴必大，故为太阴（肾）；阴中之阳必小，故为少阳（肝）。
天地万物的阴阳盛衰都是相应的，同者盛之、异者衰之，所以，可据季节、时辰、方位的阴阳而知人体四脏的盛衰--这是正常的生理周期。其它器官本着“同者盛之、异者衰之”分别隶属于四脏。
有些事物不随时间作周期性变化，在时间上相当于两时交接的一段时间，如每个季节的最后十八天。在方位则属中央，在人体则是“脾”。在四象藏象论中，胃、大小肠、膀胱、三焦都隶属于脾，是脾的一部分，这与五行藏象不同。四象藏象论主要见于《灵枢·九针十二原》、《素问·四气调神大论、六节藏象论》。

第二节 五行藏象论
用“五行”机制来阐述脏腑器官的关系，这就是“五行藏象说”。在中医“教材”中，“五行”成了“鸡肋”，抛掉吧？也就不能称其为中医了；保留吧？又认为是“落后”，只好证明它是“朴素唯物论”。

一、“五材学说”与“五行学说”
早期的“五材”学说的确是朴素唯物论，后世学者多以《左传》：“天生五材，民并用之，废一不可”来注解五行学说，以“五材”等同“五行”、“五运”，而使得“五行学说”等同于国外的“世界基本物质构成说”。在公元前7世纪到6世纪间，古印度哲学家卡皮拉也提出五大：地、水、火、风、气。希腊七贤之一的泰勒斯认为水是万物之母。公元前5世纪中叶活动的思想家安拉克西米尼认为组成万物的是气。生于公元前5世纪30年代，死于4世纪70年代的辩证法奠基人之一赫拉克利特认为万物由火而生。公元前4世纪的医生、哲学家安培杜克列综合了他以前哲学家们的见解，在他们所提出的水、气和火之外，又加上土，成为组成一切物质的四元素。“五材学说”在当时也是具有先进意义的，用以反对当时的巫祝迷信。虽然，由于理论本身过于局限而没有起到多大的作用，但是，它开辟了认识世界的全新思路。
“五行学说”与“五材学说”是有本质区别的，“五材学说”从来未被运用到医论中，与医学无关；而中医理论运用的是“五行学说”。战国时期，齐国稷下学者邹衍，在“五材学说”基础上创建了“五行学说”，五行已不再是“材质”，而变成了“气质”。以“气质”取代“材质”，也就把这一学说从机械唯物论上升到了系统辩证方法论上来。
近代学者通过对弗南西斯·格思里“四色猜想”的推导论证，提出“五色定理”：不拘如何将球面(或平面)划分区域，都可完成可接受的着色--在每一区域上着五种颜色中的一种，使任何两个相邻区域有两种不同颜色。满足这个条件的着色，只有五种颜色是“可接受的着色”，而且是最简化的。若少于五色，至今还不能满意证明能够完成“可接受的着色”，若多于五色，虽然可以完成“可接受的着色”，但不是最简化的形式。
《尚书》言“五行”，《内经》说“五运”，行，运--何解？就是运动的意思，也就是说：五行学说是揭示事物运动规律的学说。先哲认识到任何一事物的存在、变化是另一事物存在、变化的先决条件，则前者制约后者，演化出生克乘侮的普遍联系和相互作用关系，进而把具有相同属性的事物加以归类，言木、火、土、金、水。控制论认为，普遍联系和相互作用的事物和现象，其性状、特征、时空运动，呈现相对应关系，谓同构对应性。五色定理与五行学说极为相似，二者都体现了类比方法和同构对应原理，是认识事物无限多样性的最简化的可接受的理论模型。五行学说与现代控制论不谋而和，其科学性可见一斑。事物之间隶属与生克的联系关系，是客观存在的。而认识这种联系关系的五行方法，是灵活运用辩证法最好的也是唯一的实例

经络，是《内经》构建的人体生理病理在空间上的联系机制。经络的生理功能，是调节人体各个部位阴阳的，使之维持在常规的平衡的状态。经络论，把人体分成几个空间区块，这些区块的差别在于它们的阴阳强度不同，即它们的阴阳比值不同。这些区块的命名采用了“三阴三阳”，《素问·天元纪大论》：“阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也”。

经络论，分为“六经说”、“十一经说”、“十二经说”，其基础是“六经说”。

第一节 六经说
六经说，主要见于《素问·阴阳离合论、热论》、《灵枢·根结》等篇章。
六经所“行”的是先天之“气”，这里所说的“气”，就是对先天阴阳的调节，即无序化与秩序化的平衡状态；所说的“行”，就是说先天之气是运动着的。
因为，先天之气的运动是不循环的，就像植物生长由下而上那样，所以，《内经》阐述六经时用植物作比喻，而阐述十一经与十二经时则不用。六经说只讲足三阴和足三阳，左右各十二条经脉，皆起于足而上行至头。六经皆为阴，三阴经就像植物的根，是“未出地者”，为“阴中之阴”；三阳经就像植物的芽，是“则（才）出地者”，为“阴中之阳”。
运动在六经之中的先天之气，联系方式有三：一是表里关系，即“外者为阳，内者为阴”；二是开、阖、枢的关系，刘衡如据《灵枢经》传本《九墟》校“开”为“关”，当从之；三是阴阳各自的量化关系，即太阳为三阳、阳明为二阳、少阳为一阳，太阴为三阴、少阴为二阴、厥阴为一阴。《素问·阴阳离合论》阐述的六经之间三种关系的相互组合，可以用一个正方形的六面体来表示。正方体的相对的两个角定为上下两极，在上的三个面依一阳、二阳、三阳旋转，在下的三个面与一阳相对的面为一阴，与在上的三个面反旋为二阴、三阴。这样，凡是上下相对的两个面即为三阴三阳经的表里关系；在三个维度（互成90°）上的两个折面分别为三阴三阳经的的关、枢、阖关系。
六经的阴阳表里关系并不依一二三相对为表里，而是太阳为表、少阴为里，阳明为表、太阴为里，少阳为表、厥阴为里；六经的阴阳关、枢、阖关系，直接用于辨证，《灵枢·根结》：“五脏六腑，折关败枢，开合而走，阴阳大失，不可复取……”；六经的阴阳一二三关系，与“六经抗病机制”有关。此机制启动后，一日一经，六日一周，经数周而渐停。若受寒之人六经不虚，则在这个过程中，无任何症状表现而寒邪自去；若某一经虚，则在该日发病而出现该经脉证。《素问·热论》所谓：“伤寒一日，巨阳受之……二日阳明受之……三日少阳受之……四日太阴受之……五日少阴受之……六日厥阴受之”，是一种根据受寒至发病天数来辨证的方法，十分准确。因六经所行的是先天之气，故此机制与先天阴阳有关。若从现代医学考虑，它有可能是“潜伏期”，正是“经络实质研究”的课题之一。“潜伏期”之说，仅仅是一种猜测，但无论结论如何，都不影响中医理论的自洽性。

第二节 十一经说
十一经说，主要见于《马王堆汉墓帛书·臂足十一脉灸经》，《灵枢·经脉、阴阳系日月》等篇章中亦有所反映。
十一经说，是由六经说发展而来，其发展方式有两种，一是合于“天五地六”之数；一是合于“五脏六腑”之数。前者，仍然是六经说，手经被看作是六经的络脉，所谓“六经络手”，其行走方向与六经一样不分阴阳顺逆而皆从末端向心而行；后者，重在脏腑，应看作是十二经说的肇端。

第三节 十二经说
十二经说，主要见于《灵枢·经脉》。该篇详细地阐述了十二经的循行路线及病症，是经络论中最完整最系统的论述，所以，常常被视为经络学说的全部内容，“经络实质”研究者也将其作为研究的标的。其实，它只是经络论中的一个部分，若用孤立、简单、直观的思维去认识它，把“经络”当成西医理论中的一个系统，就很自然了。
十二经说是由十一经说发展而来的，其发展的方式是，手少阴心经中的一条支脉分出，称为手心主经，以后又把它称为手厥阴心包经。这样做的目的就是因为经络的功能是调节各个部位阴阳的，而阴阳本身有一种对称性，分出这一经与足厥阴肝经上下对称，就更便于掌握它们的阴阳关系。那么，为什么可以这样做呢？这不是任意而为的，客观上只能从手少阴心经分出这一支。六经用三阴三阳命名，就是因为它的阴阳强度不同，每条经脉虽然是在阴阳相同的一个区块内，但这种“相同”是相对的，是相对于其它区块而言的。在同一个区块中的不同部位，其阴阳强度还是有差异的。例如，同是太阳经，手太阳因其在上，上为阳，相对就比足太阳的“阳”要强一些。因为，手五经中只有手太阴与手少阴两个阴经，手少阴的“阴”要比手太阴的“阴”弱，而足厥阴在足三阴中其“阴”是最弱的，所以，就可以从手少阴中分出一支与足厥阴相对应。
十二经与六经不同，是调节后天阴阳的，它起于中焦循环而行，伴行营卫，内行气血。这个“气血”概念须与形器论中的“宗气”、“血”的概念加以分辨，经络中的“气血”只是阴阳的代称，是流动的阴阳。因为，经络是调节阴阳的，而阴阳又无流动之义，故用可流动的“气血”代之。关于《灵枢·五音五味、九针论》《素问·血气形态》中三阴经与三阳经血气多少是“天之常

气化论，是《内经》构建的最简化的生理系统模型，从系统的角度把所有的生理活动分为四个层面去把握。这一模型是为了进一步地“执简驭繁”，以不能再简了的“简”来驾驭不能再繁了的“繁”。

一、气化论中的基本概念
气化论中只有精、气、神、形四个概念。
精，与形器论中肾所藏的“精”是同一概念，可称之为“元精”，指生命的先天生存能力。
气，与前三论中任何一个“气”的概念都不同，这里专指“元气”。元气，是所有器官后天活动功能的总和。
神，可称为“元神”。它不是“心藏神”那个“神”的概念，心所藏之神，被道教称之为“识神”，在《灵枢·本神》中称之为“心”（所以任物者谓之心）。而元神，是识神、魂、魄、意、志的总和，是生命的最高体现。
形，与藏象论中“脾藏形”的“形”是同一概念，即指所有形体器官四肢百骸的统称。形，有时也称之为“肉”。也就是说，“肉”有广义与狭义之分，狭义的“肉”，是指肌肉或肌；广义的“肉”，是指组成动物身体的每个部分，包括筋骨都可以称之为“肉”。

二、气化论中的生理活动方式
《素问·阴阳应象大论》有这样一段论述：“水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精；精化为气，气伤于味。阴味出下窍；阳气出上窍”，就是从气化论的角度讲药食气味的作用。水火煎出药食气味，其中的味入于形，气（药食之气）入于精。或者反过来说，精吃下药食之气，形吃下药食之味。味入于形，在元气的作用下生形；气入于精，在精的作用下化生元气（“化生精”，“生”后省略介词“于”）。元精因化为气而减少、元气因与味生形而减少。药食气味如果不当，气可以损害精、味可以损害形。最后，食入的药食气味分别从上下窍排出。这里讲的是药食气味的作用，而药食气味并不直接与元神相关，所以，没有讲元神。
看起来，这里讲的生理过程极其笼统，其实系统方法就是这样的，并不注重各种机制的细节，只是注重系统的整体性、综合性和最佳化。这一模型从系统的角度把所有的生理活动分为四个层面去把握，是为了进一步地“执简驭繁”，以不能再简了的“简”来驾驭不能再繁了的“繁”，而生命系统也确实具有强大的自我整合能力。有报道称，西医把自体干细胞移植到下肢来治疗阻塞性脉管疾病，取得满意疗效。这就说明，人体自身有很强的自我整合能力。看似西医的认识很先进，其实远比两千多年前的中医落后得多。既然人体自身有很强的自我整合能力，那么，就应该有比这更简单、廉价、有效的疗法，中医早就有其更为先进的认识与疗法了。

三、气化论在医学中的应用
正像藏象与经络活动的基础是形器一样，气化论中的精、气、神、形活动的基础是整个前三论的内容，只是从系统的角度把所有的生理活动再简化成四个层面去把握。
但是，在涉及到具体病症，需要局部特定的调节时，则必须与前三论具体应用。例如，《素问·通评虚实论》“邪气盛则实，精气夺则虚”，《素问·评热病论》“邪之所凑，其气必虚”，这里的“精”“气”就是气化论的元精、元气，接着应用了藏象、经络等理论阐述具体的病症。
气化论的实际应用，更主要的是养生、治未病，这也要与藏象论、经络论结合应用，正如《素问·四气调神大论》“春……夏……秋……冬……天地四时不相保，与道相失，则未央……是故圣人不治己病、治未病；不治己乱、治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱己成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”？

四、气化论表现的崇高人生观
气化论养生的核心，就是不去干扰自体的整体作用，要求“形与神俱”、“精神内守”、“形劳不倦”、“恬淡虚无”……，这里充分体现了老子的“清静自正，天为自化”及“有生于无”的哲学思想。这决不是什么“末落奴隶主阶级的消极倒退”思想，相反，是非常积极进取的，现代的自然、社会、经济等学科领域不都在追崇这一原则吗？中医追求的境界是，“提携天地，把握阴阳”、“游行天地之间，视听八方之远”、最好能够“天有终时”、起码也要“百数”，难道还有比这更积极的人生态度吗？
至于，由“积精全神”所产生的超乎寻常的能力，近来被称之为“特异功能”现象，已被证明是确实存在的，现代科学对其无能为力，只好寄希望于未来科学了。不过，现在已初现端倪，中国科学家发明的“脑机开关”就可以通过把握思维活动产生的微弱生物电变化规律，用思维来拨打电话、控制机器人活动。这就说明，思维本身就是由物质、能量、信息构成的，思维是客观存在的“物质”的一种形式。既然是“物质”的，也就是能够认识与把握的。

随着概括性地阐述了，中医学固有理论的框架结构---“四部五论”，《内经》构建的中医生理学，就基本介绍完了。这仅仅是概括性的阐述，还需要进一步地细化或作某些修改，为此，我们求助于网友的帮助，因为，一方面我们人单力薄、精力有限，另一方面还得为生存而奔波，况且，众人的智慧才是大智慧。如果有精力，我们将在网友的帮助下，继续完成这个框架的病理学部分以及各家学说的统一，其中最重要的是医圣仲景的用药规律。如果完成了这些，中医学的科学性前瞻性不仅让世界叹服，当今的中医临床也将有较大飞跃。如果完成了这些，我们就可以说自己不枉为中华民族的一员，我们这些吃中医饭的人，才不白端祖宗留下的饭碗。

虽然是概括性的阐述，但足以看出中医学的科学性与前瞻性。科学，本不是像鼓吹消灭中医消灭中国传统文化跳梁小丑们理解的那样幼稚。科学，有还原论，还有整体论；科学，有分析法，还有系统法；科学，往往是在逻辑学那儿找到一个模型，并非都能完全揭示自然规律；科学，需要严密的逻辑，逻辑又不是仅仅有西方的一种。这些人理解的科学不过是西方文艺复兴时的早期科学，形而上学机械唯物主义的科学。即便说，科学只是西方的，今天的西方科学也已经远远超出了这些跳梁小丑们幼稚园认识的水平。口口声声科学，其实，跳梁小丑们崇拜的并不是科学思想，而是科学的阶段性成果；骨子里从来没有科学精神、有的只是科学主义。中国从来不会缺乏创新型人才，中国也从来不会缺乏创新型成果，但是，只要只能让这些跳梁小丑们横行霸道的科技体制不改变，中国将永远不会有原创科学的诞生。

虽然是概括性的阐述，但足以看出，两千多年前的中医与现代的西医相比，但就科学性而言，其高度、广度、深度，中医远远超过西医。中医仅仅是在某些层面细度方面不及西医，这原因不是来自于中医学本身，而是来自于独尊儒术，中医没有得到后续的科学技术支持；来自于对科学的迷信，把中医学当作另类，使中医学丧失了与现代科技的整合机会。其实，西医的方法论不是认识生命与疾病的唯一方法论，更不能成为医学的发展方向与标准。
中西医结合取得了巨大成果，可否知道这是怎样的成果？“用西医研究中医”之说甚嚣尘上，取得的成果不过是把一些中草药纳入西药罢了，结果这些中草药从此带上了毒副作用与后遗症这些西药先天遗传的致命缺陷；“用中医研究西医”没有人敢这样提，可是每一个中医医生每一天都做着这样的工作，对西医诊断后的疾病再进行辨证施治，成效卓然。这不正说明，中医学所具有的巨大的包容性在起作用么？一个学科体系，是否有多大的包容性，才有多大的发展潜力？
如此大规模的医学实践，为什么没有人组织领导？为什么不在理论上进行总结？那些“中医学会”干啥去了？唯西学马首是瞻，到了自己的粉都不敢往自己脸上擦的地步，真是“将熊，熊一窝”！

虽然是概括性的阐述，但足以与把持中医命脉的中医叛卖者的“理论”相抗衡。无论是“解剖基础论”，还是“气一元论”，都不曾解决《内经》中任何没有解决的理论问题，甚至这些权威都不敢涉及这些问题。而“四部五论框架”却能够解决其中的大部分问题，这里的“解决”，是指理论的自恰性，而非指用西医理论加以解释，实践证明，探讨中医理论最大的忌讳就是与西医雷同，原因在于错误地认为，西医的方法论是认识生命与疾病的唯一方法论，西医是医学的发展方向与标准。
如果，中医学是以解剖学为基础的，而中医的解剖学不及西医解剖学的万分之一，那么，她还有存在的必要么？如果，中医学是“气一元论”，而历史早就给其下了定论，是反动的宋明理学，那么，她现在还好意思拿到桌面上来么？既然，一方面技不如人很落后，另一方面不是科学而且反动，废除中医学不是顺理成章的吗？不是中医权威自己把中医学搞成“伪科学”的模样，哪来的张功耀之流废除中医的签名风波？
尽管，那些中医叛卖者窃据要职、盗用国力支持，在这个意义上讲，我们也许是螳臂挡车，但是，历史才是最高裁判，曾经权倾天下者也不过是“尔曹身与名俱灭，不废江河万古流”。

但愿，当代中医人莫再掘祖宗的坟、断子孙的路，中医学能够恢复本来面目，并得以科学地发展，为人类的健康做出更大贡献。至于笔者，还得为五斗米继续折腰去，草木有本心，何求美人折。

知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。

对中西医论争的历史与现状，互联网上有很多分析性文章，其代表作就是网名“飞不高的鹰 ”的连载《为什么会有中西医之争？》。罗里罗嗦也道不出个所以然，倒是我这个看客给其总结出了核心观点，不外乎是愚昧与科学、先进与落后的论争。其实，这种认知，极其肤浅与幼稚，除了可供自我陶醉，说服不了任何人。试想，除了娱乐与消遣，谁会放着汽车不坐，非得坐马车；放着电灯不用，非得点蜡烛；放着农机不用，非得使用锄头？西医果真是先进、有效的，没有人会傻到拿自己的痛苦与生命开玩笑。那中西医论争的真正原因到底是什么？纵观历史，不外乎三点：一是，西医是政客的枪；二是，西医是殖民主义的马前卒；三是，中医是西医的照妖镜。

一，西医是政客的枪
任何一项科学技术，都是中国人所渴望的，都不需要依靠政治来推广与普及，为什么唯独西医总是与政治有扯不完的干系？从严复要挟清政府给西医行医资格，到余岩勾结汪精卫日伪政权对中医绞杀，说白了都是政客的阴谋诡计。政客人为地把中医设定为旧势力的代表，把西医设定为新势力的代表，说是在科学上，实际上是在思想上，搞成新旧政权抗争的翻版，从而迷惑国人新旧政体的斗争，就是科学与愚昧的斗争。政客果真崇尚科学么？非也，非也。西方科学的历史不过三百年，中国“穷追不舍”一半的时间，还是在西方的屁股后头转，正是政客在科学引进早期对科学宗教化亵渎的结果。这就不难理解，通过政治才能使其畸形壮大发展的背后，西医并不是因为什么科学与否，只不过仅仅是政客手中的枪。

二，西医是殖民主义的马前卒
懂得近代史的人都知道，西医是随同西方宗教一同捆绑着输入中国的，西方宗教是西方殖民主义的思想武器。所以，西医输入中国的原始目的，并不是西方什么仁心善举，而是充当殖民主义扩张的马前卒。所以说，西医在中国的出身很不光彩，先天具有卑鄙、血腥、贪婪、丑恶的本性。
尽管，西医今天在中国随同其它科学一道，本着“科学无国界”原则，脱离了殖民主义，但是，其“枪”与“马前卒”的基因还时常显露。西医在西方已经被认识到局限与盲目，各个国家纷纷寻求新医学发展之路，谁成为领军，谁就将获得超乎寻常的政治、经济利益。中国若是成为领军，是很多利益集团所不愿意看到的，那么，新一轮中西医之争就是必然的了。

三，中医是西医的照妖镜
任何一门科学，都必须转化为实用技术，才能为人类服务，医学也不会例外。尽管，西医把生命科学做为自己的医学基础，但是，它没有一套行之有效的中间理论体系，来使它把生命科学转化为实用技术，所以，西医的临床除了急救、外科、某些细菌类感染以外，相当蹩脚。西医骨子里，就是自认为无所不能，大包大揽，而中医就成了它的一面镜子，照得它科学外衣里的身子，千疮百孔、疾病缠身，所以，中医就成了西医的必然敌人。

解决中西医敌对局面的唯一可能，就是新医学的诞生，但，前提是西医莫再做“枪”与“马前卒”。

网名飞蠓（feimeng121）在《叶公好龙式的“支持”无益于中医》中说，中国新闻周刊的一篇文章列出如下官方统计数字：2001年大约还有9亿人次纯粹使用中医治疗，约占当年就诊次数的22%；到2006年，全国中医医院年诊疗人次才2.34亿人次，加上综合医院的中医科门诊的5851万人次，合计不到3亿人次（如果扣除到中医医院里接受西医手段治疗的人次，这个数字将会更低）。

这个统计数据缺乏统计学要素，一是，提供了2001年中医占当年就诊次数的百分比，而2006年则不予提供；二是，只提供中医就诊数及占当年就诊次数的百分比，而不提供中医医疗机构与从业人员数量及占全部医疗机构与从业人员数量的百分比；三是，统计数据居然出现“如果”的统计，能扣除到中医医院里接受西医手段治疗的人次，而不加上西医医院里西医使用中医手段治疗的人次。显然这个统计数据非常蹩脚，不是冒充官方，就是这个“官方”不具备统计资格，要么别有用心。

透过这个统计数据，我们能看到些什么？

一、这个卫生管理体制行保护中医之虚、消灭中医之实
通过卫生强制管理，使得中西医从业人员的比例从解放前的2：1到如今的1：10，中西医医疗机构的比例更是悬殊，而且所谓的中医从业人员绝大多数是西医化教育出来的“中医”与西医可以考试而从事中医的“中医”。不足10％的中医却治疗了近四分之一的就诊患者，西化的中医还是比西医具有优势，不正说明中医具有极大的生命力么？
如果加上占实际中医90％以上的，有执业资格被体制阻止就业、有中医执业能力而无法获得资格、民间自我中医医疗行为的“非法行医”的中医就诊人数，国人就会明白，中医仅仅利用了微乎其微的医疗资源，而保障了大多数国人的健康。

二、这个卫生管理体制仅仅是西医的代言人
西医临床蹩脚的地方太多太多，举不胜举。就举一例，病毒性感染，西医自己都说了自己没有有效的治疗手段，但这个卫生管理体制却容许西医从感冒到艾滋病滥用化学药物无效治疗，而骗取大量不义之财。通过医疗保险、定点医院、非营利与营利、医疗机构审批等手段，把西药滥用推到登峰造极的地步。不顾西医必须集约化的特点，大量成立社区门诊、诊所，成为滥用抗生素的零售商。

三、西医为人极不地道
这个卫生管理体制，冒天下之大不韪，置中华民族的生存于不顾，充当西医利益的代言人。反过来还被西医骂得狗血喷头，骂其铲除异己力度不够，可见西医之本性，极不地道啊！

作者：于建国 于建成

论文摘要：由《黄帝内经》中五运六气构建的中医气候医学，是阐述太阳系天体运动引发太阳特别是太阳黑子对地球气候影响，进而对人体生理、病理产生影响，并依此加以治疗的一门医学。随着对这门医学的深入研究，为生命本质、经络实质、疾病防治、气候灾难预测研究提供了广阔前景。这里所说的气候，专指地球一年二十四节气与七十二侯正常与异常表现。

关键词：五运六气 太阳黑子 气候医学

五运六气，是中医学阐述“天人关系”的一套理论，除了能够比较准确地预测气候、预测疾病，而且以此辨证施治卓有成效。然而，对其起源与本质却是千古之谜，特别是反对中医的人士，以毫无科学根据为由，把中医学化为巫祝一类。通过我们的研究，证明五运六气不但具备科学的基本属性，而且极具前瞻性。五运六气揭示了人体的生理、病理与太阳系天体运动引发太阳特别是太阳黑子对地球气候影响有着紧密关系，是一门科学严谨的“气候医学”。

1 五运六气的起源与本质
五运六气包括六气的主气、客气及司天与在泉，五运的岁运、主运、客运及太过与不及等主要概念。

1.1 六气
六气是以大寒为开始，把一年分为六步，每部四个节气（两个月），依次称为初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气，这六步的每一步都有主气与客气共同管理。主气的次序是厥阴、少阴、少阳、太阴、阳明、太阳，年年不变。客气的次序是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳（注意：客气是三阴三阳次序，而主气是少阳与太阴易位），客气的位置是一年向左移动一个位置，所以，同一气（步）在不同年份主气是一样的，客气则不同。

1.1.1 主气
地球沿着椭圆形轨道绕太阳公转，公转时其赤道与黄道的夹角不断变化，使得地球上的某一点受太阳辐射的面积也随之不断变化，由此产生四季。中国古人又把四季划分为二十四节气或六气，这个六气就是五运六气的主气。

1.1.2 客气
为什么，客气的位置是一年向左移动一个位置，这正是五运六气千古之谜症结所在。虽然，地球上的某一点在每一年的同一节气受太阳辐射的角度与面积是相同的，但是，其辐射性质与强度并不相同，原因在于太阳本身抛射的物质、能量、信息性质与强度是不断变化的，而这种性质与强度变化有着一定的规律，这种规律就是太阳黑子运动周期，经过我们的研究，证明太阳黑子运动周期是造成客气位移的原因。
太阳黑子的成因主要是大行星对太阳引力作用造成的，爆发在类地行星和木星汇合与类地行星和木星、土星汇合两个时候。为了更好地说明问题，我们把类地行星和木星汇合称为事件一，用“R1”表示；类地行星和木星、土星汇合称为事件二，用“R2”表示，周期次序用罗马数字表示；太阳与汇合后大行星之间的连线称为“太阳黑子矢量轴”，用“S↑”表示。
R1与R2各自的周期都是22年，R1与R2相隔11年，主要是由于太阳黑子漩涡方向相反而造成R1与R2的S↑相反。R1Ⅰ与R1Ⅱ和R2Ⅰ与R2Ⅱ各自在黄道面上相当于提前240°，如图1所示，O点为太阳中心，假设R1Ⅰ发生在黄道A点，那么，R1Ⅱ就发生在B点，其R1ⅠS↑与R1ⅡS↑逆时针形成240°夹角并向心性相反；而R2Ⅰ发生在D点，R2ⅠS↑与A点的R1ⅠS↑向心性相反。
R1ⅠS↑、R2ⅠS↑与R1ⅡS↑都相距480°，因其向心性相反，所以将DO延长与黄道交点为E，E与A点的S↑向心性相同，A与E点的S↑相距660°。660°／ 11＝60°，正好为一气在黄道上所在的角度，这就是客气一年向左移动一个位置的原因。
主气在黄道上，三之气称司天，终之气称在泉；S↑逆时针位移与司天、在泉形成夹角的度数（六气）就是客气的司天之气、在泉之气。客气轮回到十一气时，R1ⅠS↑在六气模型中消失，R2ⅠS↑在D点反向发生，使得六气继续轮回。

1.2 五运
五运是主要或称简化阐述类地行星运动规律的，通过火星、地球、金星运转图（见图2）、角速度公式(φ＝ωt)可知，每隔2.2年或是504°地球与火星相汇一次，相汇后1.1年火星处在216°位置上，而地球在以太阳为中心黄道上与火星相对。
以10年为期，地球与火星相汇第一年在1位、第三年在2位、第五年在3位、第七年在4位、第九年在5位三星相汇。而第二年地球在A点，火星在4位
                     四        B          5
                     六        C          1
                     八        D          2        
                     十        E          3
这样就得出地球五运，
年份        1        2        3        4        5        6        7        8        9        10
五运        木↑        火↓        土↑        金↓        水↑        木↓        火↑        土↓        金↑        水↓
位点        1        A        2        B        3        C        4        D        5        E
天干        壬        癸        甲        乙        丙        丁        戊        己        庚        辛
也就是说，五运是通过类地行星主要是地球与火星之间的关系，把握其对地球气候的影响。岁运，指统主一年的五行之气；主运，把一年平均分为五时，分别主持各时的五行之气；客运，与主运类似，把一年平均分为五时，分别主持各时的五行之气，不过它是由年干决定初运，而不同于主运的木、火、土、金、水固定主运。在12345点上称太过，在ABCDE位上称不及。

2 中医气候医学模型
五运六气是通过综合太阳系天体运动因素，来把握其对地球气候影响规

破解“五运六气”（天干地支）千古之谜
----气候医学，未来医学与生命科学的前沿

作者：于建国 于建成

论文摘要：由《黄帝内经》中五运六气构建的中医气候医学，是阐述太阳系天体运动引发太阳特别是太阳黑子对地球气候影响，进而对人体生理、病理产生影响，并依此加以治疗的一门医学。随着对这门医学的深入研究，为生命本质、经络实质、疾病防治、气候灾难预测研究提供了广阔前景。这里所说的气候，专指地球一年二十四节气与七十二侯正常与异常表现。

关键词：五运六气 太阳黑子 气候医学

五运六气，是中医学阐述“天人关系”的一套理论，除了能够比较准确地预测气候、预测疾病，而且以此辨证施治卓有成效。然而，对其起源与本质却是千古之谜，特别是反对中医的人士，以毫无科学根据为由，把中医学化为巫祝一类。通过我们的研究，证明五运六气不但具备科学的基本属性，而且极具前瞻性。五运六气揭示了人体的生理、病理与太阳系天体运动引发太阳特别是太阳黑子对地球气候影响有着紧密关系，是一门科学严谨的“气候医学”。

1 五运六气的起源与本质
五运六气包括六气的主气、客气及司天与在泉，五运的岁运、主运、客运及太过与不及等主要概念。

1.1 六气
六气是以大寒为开始，把一年分为六步，每部四个节气（两个月），依次称为初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气，这六步的每一步都有主气与客气共同管理。主气的次序是厥阴、少阴、少阳、太阴、阳明、太阳，年年不变。客气的次序是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳（注意：客气是三阴三阳次序，而主气是少阳与太阴易位），客气的位置是一年向左移动一个位置，所以，同一气（步）在不同年份主气是一样的，客气则不同。

1.1.1 主气
地球沿着椭圆形轨道绕太阳公转，公转时其赤道与黄道的夹角不断变化，使得地球上的某一点受太阳辐射的面积也随之不断变化，由此产生四季。中国古人又把四季划分为二十四节气或六气，这个六气就是五运六气的主气。

1.1.2 客气
为什么，客气的位置是一年向左移动一个位置，这正是五运六气千古之谜症结所在。虽然，地球上的某一点在每一年的同一节气受太阳辐射的角度与面积是相同的，但是，其辐射性质与强度并不相同，原因在于太阳本身抛射的物质、能量、信息性质与强度是不断变化的，而这种性质与强度变化有着一定的规律，这种规律就是太阳黑子运动周期，经过我们的研究，证明太阳黑子运动周期是造成客气位移的原因。
太阳黑子的成因主要是大行星对太阳引力作用造成的，爆发在类地行星和木星汇合与类地行星和木星、土星汇合两个时候。为了更好地说明问题，我们把类地行星和木星、土星汇合称为事件一，用“R1”表示；类地行星和木星汇合称为事件二，用“R2”表示，周期次序用罗马数字表示；太阳与汇合后大行星之间的连线称为“太阳黑子矢量轴”，用“S↑”表示。
R1与R2各自的周期都是22年，R1与R2相隔11年，主要是由于太阳黑子漩涡方向相反而造成R1与R2的S↑相反。R1Ⅰ与R1Ⅱ和R2Ⅰ与R2Ⅱ各自在黄道面上相当于提前240°，如图1所示，O点为太阳中心，假设R1Ⅰ发生在黄道A点，那么，R1Ⅱ就发生在B点，其R1ⅠS↑与R1ⅡS↑逆时针形成240°夹角并向心性相反；而R2Ⅰ发生在D点，R2ⅠS↑与A点的R1ⅠS↑向心性相反。
R1ⅠS↑、R2ⅠS↑与R1ⅡS↑都相距480°，因其向心性相反，所以将DO延长与黄道交点为E，E与A点的S↑向心性相同，A与E点的S↑相距660°。660°／ 11＝60°，正好为一气在黄道上所在的角度，这就是客气一年向左移动一个位置的原因。
主气在黄道上，三之气称司天，终之气称在泉；S↑逆时针位移与司天、在泉形成夹角的度数（六气）就是客气的司天之气、在泉之气。客气轮回到十一气时，R1ⅠS↑在六气模型中消失，R2ⅠS↑在D点反向发生，使得六气继续轮回。

1.2 五运
五运是主要或称简化阐述类地行星运动规律的，通过火星、地球、金星运转图（见图2）、角速度公式(φ＝ωt)可知，每隔2.2年或是504°地球与火星相汇一次，相汇后1.1年火星处在216°位置上，而地球在以太阳为中心黄道上与火星相对。
以10年为期，地球与火星相汇第一年在1位、第三年在2位、第五年在3位、第七年在4位、第九年在5位三星相汇。而第二年地球在A点，火星在4位
    四        B          5
    六        C          1
    八        D          2        
    十        E          3
这样就得出地球五运，
年份        1        2        3        4        5        6        7        8        9        10       
五运        木↑        火↓        土↑        金↓        水↑        木↓        火↑        土↓        金↑        水↓       
位点        1        A        2        B        3        C        4        D        5        E       
天干        壬        癸        甲        乙        丙        丁        戊        己        庚        辛       
也就是说，五运是通过类地行星主要是地球与火星之间的关系，把握其对地球气候的影响。岁运，指统主一年的五行之气；主运，把一年平均分为五时，分别主持各时的五行之气；客运，与主运类似，把一年平均分为五时，分别主持各时的五行之气，不过它是由年干决定初运，而不同于主运的木、火、土、金、水固定主运。在12345点上称太过，在ABCDE位上称不及。

2 中医气候医学模型
随着五运六气（天干地支）千古之谜的破解，我们就